بودكاست التاريخ

دير القرون الوسطى

دير القرون الوسطى


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

كان دير القرون الوسطى عبارة عن مجتمع مغلق وأحيانًا بعيد من الرهبان بقيادة رئيس دير يتجنب البضائع الدنيوية ليعيش حياة بسيطة من الصلاة والإخلاص. تطورت الأديرة المسيحية لأول مرة في القرن الرابع في مصر وسوريا وبحلول القرن الخامس انتشرت الفكرة إلى أوروبا الغربية.

وضعت شخصيات مثل القديس بنديكت نورسيا (توفي 543) ، مؤسس النظام البينديكتيني ، القواعد التي يجب أن يعيش بها الرهبان ، وقد تم تقليدها واتباعها بدرجات متفاوتة في القرون اللاحقة ، بما في ذلك تلك الأديرة التي بقيت حتى اليوم. على الرغم من أن أعضائها كانوا فقراء ، إلا أن الأديرة نفسها كانت مؤسسات غنية وقوية ، تجمع الثروة من الأراضي والممتلكات الممنوحة لها. كانت الأديرة أيضًا مراكز تعليمية مهمة قامت بتعليم الشباب ، وربما الأهم بالنسبة لمؤرخي اليوم ، أنتجت كتبًا شاقة وحفظت نصوصًا قديمة عززت بشكل كبير معرفتنا ليس فقط بعالم العصور الوسطى ولكن أيضًا بالعصور القديمة الكلاسيكية.

كان من المتوقع أن يتنقل الرهبان عن أعمالهم في الغالب في صمت ، وارتداء ملابس بسيطة وخشنة وتجاهلوا جميعًا ولكن معظم العناصر الأساسية للممتلكات الشخصية.

الأصول والتنمية

منذ القرن الثالث الميلادي ، ظهر اتجاه في مصر وسوريا حيث قرر بعض المسيحيين أن يعيشوا حياة ناسك أو زاهد انفرادي. لقد فعلوا ذلك لأنهم اعتقدوا أنه بدون أي انحرافات مادية أو دنيوية ، يمكنهم تحقيق فهم أكبر وتقرب أكبر من الله. بالإضافة إلى ذلك ، كلما تعرض المسيحيون الأوائل للاضطهاد ، أُجبروا في بعض الأحيان بالضرورة على العيش في مناطق جبلية نائية حيث تفتقر إلى أساسيات الحياة. مع نمو هؤلاء الأفراد في العدد ، بدأ بعضهم في العيش معًا في مجتمعات ، واستمروا ، رغم ذلك ، في عزل أنفسهم عن بقية المجتمع وتكريس أنفسهم تمامًا للصلاة ودراسة الكتب المقدسة. في البداية ، كان أعضاء هذه المجتمعات يعيشون معًا في مكان يُعرف باسم أ لافرا حيث واصلوا حياتهم الانفرادية وتجمعوا فقط من أجل الخدمات الدينية. قائدهم ، وهو أبا (ومن هنا جاء "رئيس الدير" لاحقًا) ترأس هؤلاء الأفراد - تم استدعاؤهم monachos في اليونانية لهذا السبب ، والتي مشتقة من كثرة الوحيدات بمعنى "واحد" ، وهو أصل كلمة "راهب".

كان باخوميوس (290-346) من أوائل الزاهدون الذين بدأوا في تنظيم الأديرة حيث عاش الرهبان بشكل أكثر جماعية ، وهو جندي مصري وسابق ، ربما كان مستوحى من كفاءة معسكرات الجيش الروماني ، وأسس تسعة أديرة للرجال واثنان للنساء. في تابينيسي في مصر. كانت هذه الأديرة الجماعية الأولى (cenobitic) تدار وفقًا لقائمة من القواعد التي وضعها باخوميوس ، وهذا النمط من الحياة الجماعية (كوينوبيون) ، حيث كان الرهبان يعيشون ويعملون ويتعبدون معًا في روتين يومي ، مع كل الممتلكات المشتركة ، ويديرها رئيس الدير ، أصبح النموذج الشائع في الفترة البيزنطية.

الخطوة التالية على الطريق المؤدي إلى نوع الدير الذي أصبح معيارًا خلال العصور الوسطى قام به باسيل القيصرية (المعروف أيضًا باسم القديس باسيل أو باسيل الكبير ، حوالي 330 - 379) في القرن الرابع. رأى باسل بنفسه الأديرة في مصر وسوريا وسعى إلى إعادة إنتاجها عبر الإمبراطورية الرومانية / البيزنطية الشرقية. أضاف باسل بُعدًا إضافيًا بإيمانه بأن الرهبان يجب ألا يعملوا معًا لتحقيق أهداف مشتركة فحسب ، بل يجب أن يساهموا أيضًا في المجتمع الأوسع. كانت الأديرة البيزنطية منظمات مستقلة لها مجموعة من القواعد واللوائح الخاصة بها للرهبان الأخوة.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

ترتيب البينديكتين

من القرن الخامس الميلادي ، انتشرت فكرة الأديرة عبر الإمبراطورية البيزنطية ثم إلى أوروبا الغربية حيث تبنوا ممارساتهم المتميزة على أساس تعاليم رئيس الدير الإيطالي القديس بنديكت من نورسيا (حوالي 480 - 543) ، الذي يعتبر بمثابة مؤسس نموذج الدير الأوروبي. أسس بنديكت نفسه ديرًا في مونتي كاسينو في إيطاليا. شجعت الرهبنة البينديكتية أعضائها على عيش حياة بسيطة قدر الإمكان مع طعام بسيط وإقامة أساسية وممتلكات قليلة بقدر ما هو عملي. كان من المتوقع أن يعيش الرهبان معًا في مجتمع مشترك من المساعدة المتبادلة واليقظة ، والمشاركة في العمل البدني اللازم لجعل الدير مكتفيًا ذاتيًا اقتصاديًا وكذلك إجراء الدراسات الدينية والصلاة. كانت هناك مجموعة من اللوائح - تُعرف مجتمعة باسم القاعدة الرهبانية (ريجولا) - كان على الرهبان اتباعهم ، على الرغم من أن قساوتهم وتطبيقهم العملي كانا يعودان إلى حد كبير إلى رؤساء الأديرة الفرديين الذين حكموا بسلطة مطلقة في كل دير. يمكن للمرأة أيضًا أن تعيش الحياة الرهبانية كراهبات في الأديرة والراهبات.

بمساعدة كبيرة من الإعفاءات الضريبية والتبرعات ، نمت الأديرة في التطور والثروة ، لذا أصبح العمل البدني في العصور الوسطى أقل ضرورة للرهبان لأنهم أصبحوا الآن يعتمدون على جهود الإخوة العلمانيين ، وعمال الأقنان (العمال غير الأحرار) ). وبالتالي ، تمكن الرهبان في العصور الوسطى العليا من قضاء المزيد من الوقت في المساعي العلمية ، لا سيما في إنتاج تخصصات رهبانية من العصور الوسطى مثل المخطوطات المضيئة.

النظام السيسترسي

منذ القرن الحادي عشر ، بدأت أوامر جديدة في الظهور ، وعلى الأخص النظام السيسترسي (الذي تم تشكيله عام 1098) ، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى رغبة بعض الرهبان في أسلوب حياة أكثر صرامة لأنفسهم مما يمكن أن يقدمه البينديكتين. وضع النظام السيسترسي مزيدًا من التركيز على الدراسات الدينية وقلل من العمل البدني المتوقع أن يؤديه الرهبان. تم القيام بمثل هذا العمل مثل العمل في أراضي الدير الزراعية أو خبز الخبز ، بدلاً من ذلك ، عن طريق العمالة المأجورة أو الأخوة العلمانيين الذين لم يكونوا رهبانًا كاملين. تمشيا مع نمط حياتهم الأكثر قسوة ، كانت الأديرة السسترسية تقع أيضًا في مواقع بعيدة أكثر من تلك البينديكتين ولديها مباني بسيطة مع الحد الأدنى من الأعمال الحجرية المنحوتة والديكورات الداخلية وحتى وسائل الراحة.

منذ القرن الثالث عشر ، نشأ فرع آخر من الحياة النسكية يتألف من الرهبان الذين رفضوا جميع السلع المادية وعاشوا ليس في مجتمعات رهبانية ولكن كأفراد يعتمدون كليًا على مساعدات المهنئين. أنشأ القديس فرنسيس الأسيزي (حوالي 1181-1260) نظامًا متسولًا (التسول) ، وهو الفرنسيسكان ، والذي تم تقليده بعد ذلك من قبل الدومينيكان (حوالي 1220) ثم الكرمليين (أواخر القرن الثاني عشر) والأغسطينيين (1244) .

الحياة اليومية

اختلفت الأديرة اختلافًا كبيرًا في الحجم ، حيث تضم الأديرة الأصغر عددًا من الرهبان أو نحو ذلك ، وربما يقودها رئيس سابق بدلاً من رئيس دير. تضم الأديرة الأكبر مثل Cluny Abbey في فرنسا (تأسست عام 910) ، 460 راهبًا في ذروتها في القرن الثاني عشر ، ولكن يبدو أن حوالي 100 شقيق كان عددًا نموذجيًا لمعظم الأديرة. تم اختيار رئيس الدير من قبل كبار الرهبان وكان لديه وظيفة مدى الحياة. كان يساعده الرهبان السابقون والذين تم تكليفهم بمهام إدارية محددة ، المطيعون ، الذين اعتنوا بجوانب مختلفة من الدير مثل الكنيسة أو الخدمات الدينية أو المكتبة أو الدخل من العقارات أو محلات الطعام أو قبو النبيذ. كان رئيس الدير يمثل الدير في العالم الخارجي ، على سبيل المثال في تجمعات الرهبنة أو في الاجتماعات المعنية بإدارة ممتلكات الدير.

عاش الرهبان العاديون حياة بسيطة بالطبع. مع عدم السماح للرهبان عادة بمغادرة الدير ، فقد تم قضاء يومهم في المهام الزراعية والدراسات الدينية التي تضمنت قراءة نصوص مجموعة ، ونسخ الكتب لإنشاء مخطوطات مضيئة جديدة ، وتعليم المتدربين (الشباب الذكور) أو المبتدئين (الرهبان المتدربين) ، والقول. الصلاة (التي تم تصنيفها رسميًا على أنها "عمل" أو بالأحرى "عمل الله"). كان النهار ، وحتى الليل ، تتخلله بانتظام الخدمات الدينية واجتماع الفصل الصباحي عندما اجتمع جميع الرهبان لمناقشة شؤون الدير. من المتوقع أن يمارسوا أعمالهم في الغالب في صمت ، وارتداء ملابس خشنة بسيطة والتخلي عن جميع العناصر باستثناء العناصر الأساسية للممتلكات الشخصية ، كانت الميزة الوحيدة للرهبان هي الطعام والشراب اللائقان طوال العام ، ويتم تناولهما في وجبة رئيسية واحدة كل يوم (أو اثنتين) في الشتاء).

كان قلب الدير هو الدير ، وهو عبارة عن رواق حول ساحة مفتوحة.

مباني الدير

اختلفت مساحة الأديرة ولذلك اختلفت حاجتها لبعض المباني. في الواقع ، فرضت الجغرافيا في بعض الأحيان الهندسة المعمارية مثل الأديرة النائية على قمة الجبل في ميتيورا في اليونان أو دير البينديكتين في جزيرة المد والجزر في مونت سان ميشيل في فرنسا. ومع ذلك ، فقد شارك الكثيرون الميزات المعمارية الأساسية وكانت المخططات الأرضية في قلب دير أوروبي متسقة بشكل ملحوظ خلال العصور الوسطى. غالبًا ما كانت للأديرة جدران عالية مطوقة ، ولكن ما إذا كانت هذه الجدران تهدف في المقام الأول إلى إبعاد الناس العاديين أو الرهبان ، فهذه نقطة خلافية. كان الدخول من الخارج عبر البوابة الرئيسية.

كان قلب الدير هو الدير: رواق حول ساحة مفتوحة. كان الوصول إلى الدير مقيدًا في العادة ولم يُسمح لأي شخص خارج المجتمع الرهباني بالدخول إليه دون إذن. كان الدير أحد المناطق القليلة التي يمكن للرهبان التحدث بها بحرية وهنا يتم تعليم المبتدئين ويتم القيام بالأعمال المنزلية مثل شحذ السكين على حجر الدير أو غسل الملابس في أحواض حجرية كبيرة.

بجوار الدير كانت الكنيسة ببرج جرس مهم لدعوة الرهبان للخدمة. كانت هناك مستودعات وأقبية واسعة لتخزين الطعام والنبيذ ، وربما اسطبلات أيضًا. كان هناك بيت فصل للاجتماع العام اليومي ، ومكتبة ، مواجهة للجنوب للحصول على أفضل ضوء ، نص حيث قام الرهبان بإعداد الكتب. تم تناول الوجبات المجتمعية في قاعة الطعام مع طاولات الطعام الخشبية الطويلة. كان بجوار قاعة الطعام مطابخ ومخبز وحديقة حيث تُزرع الخضروات والأعشاب وتُحفظ الأسماك في بركة. وبجوار قاعة الطعام أيضًا ، كانت هناك غرفة الطعام ، وهي الغرفة المدفأة الوحيدة في الدير (إلى جانب المطابخ) ، حيث يمكن للرهبان الذهاب وتدفئة أنفسهم لفترة قصيرة في الشتاء. كانت هناك مهاجع منفصلة للرهبان ، المفلطحة ، والمبتدئين.

خلف الدير كانت هناك مبانٍ ملحقة تعتمد على حجم الدير. قد يكون هناك مستوصف للمسنين والمرضى بمطابخه الخاصة. عاش الإخوة العلمانيون في مجمع سكني خاص بهم ، عادة في فناء خارجي ، والذي عادة ما يكون له مطبخ خاص به حيث يمكن إعداد طعام لا يُسمح للرهبان بتناوله. قد يكون هناك مبنى إقامة إضافي للمسافرين وورش العمل حيث يعمل بعض العمال المهرة مثل الخياطين أو الصاغة أو الزجاج. يمكن أن تكون هناك أيضًا مقبرة للرهبان فقط وواحدة أخرى للسكان المحليين العلمانيين المهمين.

كان الصرف الصحي للدير ذي الحجم العادل من بين أفضل المرافق الموجودة في أي مكان في العالم في العصور الوسطى. كان لدى كلوني مرحاض به 45 حجرة رائعة تم تفريغها في قناة تصريف تمر خلالها المياه المحولة من مجرى قريب. قد يكون هناك أيضًا حمام في الأديرة الكبيرة ، حتى لو كان الاستحمام المتكرر مرفوضًا باعتباره رفاهية غير ضرورية للرهبان.

قوة دير

كان الدير الكبير يشبه إلى حد كبير قلعة من العصور الوسطى أو منزل مانور من حيث أنه كان يسيطر على المنطقة المحيطة من الأرض ويحتوي بشكل أساسي على جميع العناصر التي قد يجدها المرء في قرية صغيرة في تلك الفترة. في نظام العزبة في أوروبا ، تم تقسيم الأرض عادةً إلى مناطق تُعرف باسم القصور - وهي أصغر ملكية تحتوي على بضع مئات من الأفدنة وبالتالي كانت قادرة على توفير دخل للرب وعائلته. حصل الدير على عزبات من خلال التبرعات ، وبالتالي يمكن أن ينتهي به الأمر إلى إدارة العديد من العقارات المتباينة حيث يتدفق دخلها جميعًا إلى خزائن الدير. قد تشمل التبرعات الأخرى ممتلكات في المدن أو حتى الكنائس ، وبالتالي فإن المزيد من الأموال تأتي من الإيجارات والعشور. قدم الأثرياء مثل هذه التبرعات لزيادة مكانتهم المحلية ؛ ليس من قبيل الصدفة أنه في إنجلترا وويلز ، على سبيل المثال ، تم بناء 167 قلعة وأديرة بجوار بعضها البعض بين القرنين الحادي عشر والخامس عشر. بالإضافة إلى ذلك ، من خلال المساعدة في إنشاء دير ، يمكن للرب أن يستفيد ماديًا من نتاجه وربما يمكنه حماية روحه في الحياة التالية ، سواء من خلال عمل تبرعه وحصة الصلاة التي تُقال باسمه نتيجة لذلك. بالإضافة إلى دخلها من التبرعات وإيجارات الأراضي وبيع البضائع المنتجة من هذه الأراضي ، فإن العديد من الأديرة تجرف الأموال من الأسواق وإنتاج السلع الحرفية ، في حين كان للبعض الحق في سك عملاتهم الخاصة.

أثبتت الأديرة ، كمؤسسات مليئة بالمعلمين والعلماء ، أنها أدوات مفيدة للدولة. كثيرًا ما استخدم الملوك الرهبان ، بمهاراتهم في اللغة اللاتينية وصنع الوثائق ، في مكاتب الكتابة الملكية الخاصة بهم أو في الدير نفسه الذي كان يؤدي هذه الوظيفة. نحن نعلم ، على سبيل المثال ، أن دير وينشومبي في جلوسيسترشاير بإنجلترا ودير سانت واندريل بالقرب من روان في فرنسا ، كانا يستخدمان كأرشيف ملكي في القرن التاسع لممالكهما. بالإضافة إلى ذلك ، قامت الأديرة الكبيرة بتعليم الطبقة الأرستقراطية وغالبًا ما كان لديها مرافق تعليمية متخصصة مثل Whitby Abbey في شمال شرق إنجلترا ، والتي قامت بتعليم سلسلة طويلة من الأساقفة وإحصاء القديس يوحنا بيفرلي (توفي 721) بين خريجيها.

دور المجتمع وإرثه

كان الدير يزود المجتمعات المحلية بالإرشاد الروحي ؛ في كثير من الأحيان كانت كنيستها للاستخدام العام على نطاق واسع ، وكانت توفر فرص عمل ، وقدم رهبانها التعليم ، وآثارًا مقدسة محمية بحراسة آمنة ، وتسلية الحجاج الذين يأتون للزيارة ، ورعاية الأيتام ، والمرضى والمسنين ، وتناول الطعام والشراب يوميًا والصدقات للفقراء. أنتج الرهبان ونسخوا عددًا لا يحصى من الوثائق التاريخية القيمة مثل الرسائل الدينية وسير القديسين والتواريخ الإقليمية. اكتسبت مخطوطاتهم المزخرفة شهرة عالمية وتتضمن روائع باقية مثل كتاب كيلز وإنجيل ليندسفارن.

رعت الأديرة الفنون ، وخاصة إنتاج اللوحات الجدارية والفسيفساء داخل الدير والعالم الأوسع من أجل نشر الرسالة المسيحية. كانت الأديرة حامية حيوية (إن لم تكن ناجحة دائمًا) للفن والوثائق التاريخية أيضًا ، خاصة في أوقات الاضطرابات مثل الحرب أو غارات الفايكنج أو البدع مثل تحطيم الأيقونات في القرنين الثامن والتاسع الميلادي عندما تم تدمير الفن الديني بلا رحمة ونُظر إليه على أنه تجديف . بفضل هذه الجهود ، يمكننا اليوم قراءة نصوص ليس فقط من العصور الوسطى ولكن أيضًا من العصور القديمة بفضل عمل الرهبان الناسخين والأديرة التي احتفظت بهذه النصوص.

كانت الأديرة عبارة عن مجتمعات مزدهرة ومستقرة لدرجة أن العديد منها اكتسب محيطًا من المباني المنزلية والوظيفية حيث يعيش الناس بشكل دائم ويعملون على تزويد الرهبان بما يحتاجون إليه. وبالتالي ، فإن العديد من المدن اليوم تقع في مكانها لأن الدير كان موجودًا هناك. أخيرًا ، هناك العديد من الأديرة التي تعود إلى العصور الوسطى والتي لا تزال تعمل مثل تلك الموجودة في ميتيورا أو جبل آثوس في اليونان ، والتي تعد بحد ذاتها اتصالًا حيًا بالماضي وتستمر في تقديم المساعدة لأكثر الفئات احتياجًا في المجتمع.


دير القرون الوسطى

دير القرون الوسطى
تم إنشاء دير القرون الوسطى خلال العصور الوسطى. يلتزم النوع الأول من دير القرون الوسطى بالقاعدة البينديكتية ، التي أنشأها القديس بنديكتوس في عام 529 بعد الميلاد. كما تم إنشاء رهبان مختلفين خلال العصور الوسطى. كانت الرهبان الرئيسيون في العصور الوسطى هم البينديكتين والسيسترسانيين والكارثوسيين. اختلفت هذه الرهبانيات بشكل رئيسي في تفاصيل ملاحظتها الدينية ومدى صرامة تطبيقها لقواعدها. في القرن الثاني عشر ، تم إنشاء أربعمائة وثمانية عشر ديرًا في إنجلترا في القرن التالي ، أي حوالي ثلث هذا العدد. في الرابع عشر ، تم إنشاء ثلاثة وعشرين ديرًا فقط في إنجلترا.


أديرة القرون الوسطى

بفضل تفاني الناس في العصور الوسطى ، كانت الأديرة في إنجلترا في العصور الوسطى أكثر ثراءً من الملوك وتولت إدارة الكنيسة.

كان أحد أسباب ثراء الأديرة هو العمل المجاني الذي قدمه لها السكان المحليون ، الذين سيعملون على أرض الكنيسة لاعتقادهم أن هذا سيساعدهم على تجنب الجحيم ودخول الجنة عند الموت.

بالإضافة إلى ذلك ، كان الناس في العصور الوسطى يدفعون للكنيسة مقابل التعميد والزواج والجنازات ، كما يقدمون العشر - عُشر الدخل السنوي لعائلاتهم. نتيجة لهذه المدفوعات المنتظمة من أعداد كبيرة من الناس ، كانت الكنيسة ثرية بشكل لا يصدق واكتسبت مساحة هائلة من الأرض لبناء الأديرة عليها.

دير النوافير

كما هو الحال مع الكنيسة ، كان السكان المحليون يعملون في الأرض الرهبانية مجانًا. يعتقد المؤرخون أن الأديرة كانت تدرك أنها كانت تستفيد من معتقدات الناس من خلال العمل معهم لمصلحتهم ، ولكن يُعتقد أن الرهبان الذين يعيشون ويعملون في الأديرة يعتقدون حقًا أن هذا العمل هو السبيل الوحيد للخلاص للسكان المحليين.

ومع ذلك ، قدمت العديد من الأديرة عددًا من الواجبات لمجتمعاتها ، بما في ذلك جعل الرهبان يقدمون الرعاية الصحية في مستشفياتهم الخاصة. كما قدم عدد من الأديرة مراكز تعليمية مثل Lindisfarne ، التي اشتهرت بالرهبان المثقفين والموقرين الذين يعيشون هناك. في الواقع ، كانت جامعات أكسفورد وكامبردج المرموقة فقط هي التي وفرت تعليمًا أكبر خلال هذا الوقت.


خريطة لدير من العصور الوسطى

ملاحظة: ليست كل الأماكن المدرجة مرئية في هذه الخطة.

1 منزل رئيس الدير أو بريور
2 المنري - حيث توزع الصدقات على شكل طعام أو مال على المحتاجين من قبل المونير
3 بيكهاوس
4 بيت الشراب
5 Buttery الكلمة ليس لها علاقة بـ & quotbutter & quot ، ولكنها تأتي من اللغة الفرنسية القديمة & quotboterie & quot واللاتينية & quotbotaria & quot ، بمعنى & quotcask أو زجاجة & quot. كان الزبداني منطقة تخزين للبيرة والنبيذ.
6 مصنع العجول - غرفة تدفئة
7 السلياريوم - غرفة تخزين ، غالبًا ما تكون تحت الأرض
8 مقبرة
9 المصليات
10 بيت الفصل - غرف اجتماعات الهيئة الإدارية للدير. في إنجلترا ، كان منزل الفصل عادة على شكل مضلع ، مع سقف مدبب بشكل حاد.
11 الكنيسة - عادة ما يتم الانتهاء من الجزء الأول من قمة الدير بالحجر.
12 الدير - منطقة مفتوحة ، غالبًا ما تكون معشبة ، وأحيانًا بها نافورة في الوسط.
13 مطحنة الذرة
14 مهجع - يُطلق عليه غالبًا & quotdorter & quot من French & quotdortoir & quot ، أماكن نوم الرهبان.
15 مزرعة
16 احواض السمك
17 Fraterhouse - تسمى أحيانًا & quotfrater & quot أو & quotrefectory & quot - منطقة تناول الطعام.
18 حديقة
19 Garderobes - المراحيض.
20 بيوت الضيافة
21 المستوصف - غرفة المرضى في الدير ، وغالبًا ما تحتوي على مصلى ومطابخ خاصة بها.
22 المطبخ - كان المطبخ بشكل عام في مبنى منفصل بسبب خطر نشوب حريق.
23 مهجع لاي براذرز - لم يكن الأخ العادي راهبًا كامل الأهلية. أخذ نذورًا دينية ، لكنه ركز على حياة العمل اليدوي ، مما أتاح للرهبان قضاء المزيد من الوقت في الدراسة والتأمل.
24 المكتبة - غالبًا ما كانت الكتب والمخطوطات الثمينة للدير مقيدة بالسلاسل إلى المكاتب ، وكانت ذات قيمة كبيرة.
25 Locutory - غرفة للمحادثة ، وهي أيضًا مكان قد يلتقي فيه الرهبان بأشخاص من العالم الخارجي.
26 السلالم الليلية - يسمح بالمرور من دورتيور إلى الكنيسة من أجل الخدمات الليلية.
27 الخنازير
28 زنزانات السجن - قد يتم حبس راهب أو أخ غير عادي في زنزانة لارتكاب تجاوزات كبيرة.
29 مقلع
30 Reredorter - غرف صغيرة في الجزء الخلفي من دورتر (عنبر) مع مقاعد ومياه جارية.
31 سميثي - يقع بعيدًا عن المباني الرئيسية بسبب خطر نشوب حريق.
32 الاسطبلات
33 ورش عمل


الرهبنة في العصور الوسطى كحافظة للحضارة الغربية

تم تطبيق مصطلح "العصور المظلمة" بشكل خاطئ على الألفية بأكملها ، حيث فصلت العصور القديمة المتأخرة عن عصر النهضة الإيطالية (500-1500 م). علماء اليوم يعرفون بشكل أفضل. هناك اعتراف واسع النطاق بينهم (انظر ديفيد نولز تطور فكر القرون الوسطى، لندن: لونجمان ، 1988) أن القرن الرابع عشر ، أي قرن دانتي وبتراركا الإنسانية ، لم يكن جزءًا من العصور المظلمة فحسب ، بل كان أيضًا مقدمة أساسية لعصر النهضة الإيطالية. لقد كان القرن الذي تم فيه اكتشاف المخطوطات اليونانية واللاتينية القديمة المحفوظة في الأديرة وقراءتها ومناقشتها مرة أخرى مما مهد الطريق لعصر النهضة ، ولادة جديدة للعصور القديمة التي تنتج ، بالتزامن مع المسيحية ، حضارة جديدة فريدة من نوعها.

لقد أدرك العلماء أيضًا أن العصور الوسطى العليا (القرون الثلاثة الأولى من الألفية الثانية) كانت بعيدة كل البعد عن الظلام والتراجع فكريا. كانت تلك قرون الكاتدرائيات التي لا تزال قائمة هناك كنصب تذكاري لحضارة مستنيرة ومعقدة بشكل لا يصدق ، على الرغم من تسمية "القوطية" كمصطلح مهين ، يعادل رجعي وغير متحضر ، من قبل فولتير. كما اعتاد مؤسس الاتحاد الأوروبي روبرت شومان أن يسخر: "لا أشعر أبدًا بأني أوروبي عندما أدخل كاتدرائية." هذا البيان يكشف ويلقي الضوء على حقيقة أن تلك القرون ربما شكلت هوية حضارة أوروبا الغربية الحديثة. نحن نتجاهلهم ونخاطر بفقدان هويتنا الثقافية إلى الأبد ، والتي ، حتى بالنسبة لعدد كبير من الأمريكيين ، متجذرة في أوروبا الغربية.

ولكن هناك المزيد من العلماء يواصلون دفع تسمية "العصور المظلمة" إلى الوراء واستبعدوا منها الآن القرنين الثامن والتاسع والعاشر (عصر ما يسمى عصر النهضة الكارولنجية ، من 700 إلى 1000 بعد الميلاد). لذا فإن التمييز المريب للعصر المظلمة ، بالمعنى الصحيح ، يعود إلى القرنين السادس والسابع (500 إلى 700 م) اللذان كانا بالفعل قرونًا من الثمار الضئيلة في التعليم والإنتاج الأدبي والمؤشرات الثقافية الأخرى. كانت تلك قرونًا من التراجع الثقافي ، قرون من الغزوات البربرية في إيطاليا وأماكن أخرى والتي دمرت فعليًا الحضارة الرومانية كما نعرفها. دمرت تلك الغزوات المدن والأديرة والمكتبات والمدارس والمؤسسات مثل القانون والحكومة ، سمها ما شئت. في الواقع ، كانت الكنيسة هي التي تدخلت في الفراغ وحافظت على قدر ضئيل من النظام داخل حضارة متهالكة. كما كتب كريستوفر داوسون بشكل مناسب: "كان على الكنيسة أن تتولى مهمة إدخال قانون الإنجيل وأخلاقيات الموعظة على الجبل بين الشعوب التي اعتبرت القتل أشرف احتلال وانتقامًا مرادفًا للعدالة".

كيف تم انجاز هذا؟ من خلال إنشاء الرهبنة الغربية من قبل القديس بنديكت نورسيا في مونتكاسينو إيطاليا (حوالي خمسين ميلاً جنوب روما) في 529 م. لم تكن نية القديس بنديكت الفورية هي القيام بأعمال عظيمة من أجل الحضارة الأوروبية ولكن كانت تلك هي النتيجة. في أوجها ، تباهت الرهبنة البينديكتية بـ 37000 دير في جميع أنحاء أوروبا. لا عجب في إعلان القديس بنديكتس شفيع أوروبا واتخذ البابا الحالي اسمه عند ترقيته إلى البابوية.

إلى جانب الصلاة والعمل على خلاصهم والتبشير بالإنجيل ، ماذا سعى الرهبان أيضًا في تلك الأديرة؟ كانت الفنون العملية والزراعة من أهم مشاريعهم. لقد أنقذوا الزراعة في أوروبا حرفياً. قاموا بتعليم الناس كيفية زراعة الأرض ، خاصة في ألمانيا حيث قاموا بتحويل البرية إلى بلد مزروع. كان العمل اليدوي جزءًا جوهريًا من حكمهم الذي أعلن "ora et labour" (الصلاة والعمل). في إنجلترا امتلكوا خُمس جميع أراضيها القابلة للزراعة. كان الرهبان يدخلون المحاصيل والصناعات وأساليب الإنتاج التي لم يعرفها الناس بعد: تربية وتربية الماشية والخيول وتخمير الجعة وتربية النحل والفواكه. تم إنشاء تجارة الذرة في السويد من قبل الرهبان ، وفي بارما كانت صناعة الجبن ، وفي صيد السلمون في أيرلندا ، وفي العديد من مزارع الكروم.

من أديرة سان لوران وسانت مارتن ، أعاد الرهبان توجيه مياه سانت جيرفيه وبيلفيل إلى باريس. لقد قاموا بتعليم الناس الري في سهول لومباردي التي كانت دائمًا من أغنى البلدان وأكثرها إنتاجية في أوروبا. قاموا ببناء أنظمة متطورة تقنيًا تعمل بالطاقة المائية في الأديرة التي كانت على بعد مئات الأميال من بعضها البعض. كانت الأديرة نفسها أكثر الوحدات فعالية اقتصاديًا التي كانت موجودة في أوروبا. تم استخدام الطاقة المائية لسحق القمح وغربلة الدقيق وصنع القماش والدباغة. لم يعتمد العالم الروماني حتى الميكنة للاستخدام الصناعي إلى هذا الحد.

اشتهر الرهبان أيضًا بمهاراتهم في علم المعادن. في القرن الثالث عشر ، أصبحوا المنتجين الرئيسيين للحديد في منطقة الشمبانيا في فرنسا. كانوا يستخرجون الرخام ويعملون على الزجاج ويصنعون ألواحًا معدنية ويستخرجون الملح. كانوا صانعي ساعات ماهرين. إحدى هذه الساعات التي تم تركيبها في ماغدبورغ حوالي عام 996 م هي الأولى على الإطلاق. ويجلس آخر في حالة ممتازة في متحف العلوم بلندن. كما صنعوا ساعات فلكية. كان أحدها في دير البينديكتين في سانت ألبان ، وقد صممه الأباتي ريتشارد من والينجفورد. باختصار ، انتشرت المعرفة الرهبانية في أوروبا وبالتالي حالت دون العودة الكاملة إلى البربرية.

ولكن كان هناك احتلال للرهبان ساعد ، ربما أكثر من أي عمل آخر ، في الحفاظ على الحضارة الغربية: وهو نسخ المخطوطات القديمة. بدأت في القرن السادس عندما أنشأ سيناتور روماني متقاعد يُدعى كاسيودوروس ديرًا في فيفاريوم في جنوب إيطاليا وأعطاه مكتبة رائعة حيث احتل نسخ المخطوطات مركز الصدارة. بعد ذلك تم تزويد معظم الأديرة بما يسمى scriptoria كجزء من مكتباتهم: كانت تلك الغرف حيث نسخ الرهبان الأدب القديم كجزء من عملهم اليدوي.

المكان الآخر حيث كانت الأولوية لبقاء المخطوطات هي المدارس المرتبطة بكاتدرائيات العصور الوسطى. كانت مدارس العصور الوسطى هي التي أرست الأساس لأول جامعة تأسست في بولونيا بإيطاليا في القرن الحادي عشر. كانت الكنيسة قد قدمت بالفعل بعض المساهمات الأصلية البارزة في مجال الفلسفة واللاهوت (آباء الكنيسة المتنوعون ومن بينهم بلوتينوس ، القديس أوغسطين ، القديس أنسيلم ، القديس توما الأكويني ، دون سكوت) لكنها كانت تحفظ أيضًا الكتب والوثائق التي لا غنى عنه فيما بعد للحفاظ على الحضارة الغربية.
كان ألكوين هو أفضل ما يعرفه علماء العصور المظلمة ، وهو عالم لاهوت متعدد اللغات عمل عن كثب مع شارلمان لاستعادة الدراسة والمنح الدراسية في غرب ووسط أوروبا بأكملها. في وصف مقتنيات مكتبته في يورك ، يذكر أعمال أرسطو ، وشيشرون ، ولوكان ، وبليني ، وستاتيوس ، وتروجوس بومبيوس ، وفيرجيل. يذكر في مراسلاته هوراس ، أوفيد ، وتيرينس. ولم يكن وحده. رئيس دير فيرير (805-862) يقتبس لوبس شيشرون وهوراس ومارتيال وسيوتونيوس وفيرجيل. أظهر رئيس دير فلوري (٩٥٠-١١٠٤) ألفة مع هوراس ، سالوست ، تيرينس ، فيرجيل.

أشرف أعظم رؤساء الدير بعد بنديكتوس ، ديزيديريوس ، الذي أصبح في النهاية البابا فيكتور الثالث عام 1086 ، شخصيًا على نسخ هوراس وسينيكا ، شيشرون دي ناتورا ديوروم و Ovid's فاستي. كان صديقه رئيس الأساقفة ألفانو (أيضًا راهبًا سابقًا في مونتكاسينو) على دراية بأعمال الكتاب القدامى المقتبسين من Apuleius و Aristotle و Cicero و Plato و Varro و Virgil. هو نفسه كتب شعرًا يقلد أوفيد وهوراس. أثنى القديس أنسيلم ، بصفته رئيس دير بيك ، على فيرجيل وغيره من الكتاب الكلاسيكيين لطلابه.

كان الباحث الكبير الآخر لما يسمى بالعصور المظلمة هو جيربرت أوريلاك الذي أصبح فيما بعد البابا سيلفستر الثاني. قام بتدريس المنطق وكذلك الأدب القديم: هوراس ، جوفينال ، لوكان ، بيرسيوس ، تيرينس ، ستاتيوس ، فيرجيل. ثم هناك القديس هيلديبرت الذي عرف هوراس عن ظهر قلب. هكذا إنها مغالطة كبيرة التأكيد على أن الكنيسة شجعت على تدمير الثقافة الوثنية القديمة. على العكس من ذلك ، فقد ساعدت في الحفاظ على تلك الثقافة التي كانت ستضيع لولا ذلك.

علاوة على ذلك ، كانت هناك أديرة متخصصة في مجالات المعرفة الأخرى إلى جانب الأدب. كانت هناك محاضرات في الطب لرهبان القديس بينينوس في ديجون ، في الرسم والنقش في سانت غال ، باللغات اليونانية والعبرية والعربية في بعض الأديرة الألمانية. بعد أن تعلم بعض الرهبان كل ما في وسعهم في ديرهم ، يسافرون بعد ذلك إلى مدارس رهبانية أخرى تم إنشاؤها خلال عصر النهضة الكارولنجية. على سبيل المثال ، ذهب أبوت فلوري لدراسة الفلسفة وعلم الفلك في باريس وريمس.

خضع دير مونتكاسينو ، الأم ، لإحياء في القرن الحادي عشر والذي يعتبره العلماء الآن "الحدث الفردي الأكثر دراماتيكية في تاريخ المنح الدراسية اللاتينية في القرن الحادي عشر" (انظر الكتبة والعلماء بقلم إل دي رينولدز ون. ويلسون ، 1991). بسبب هذا الإحياء ، تم الحفاظ على المخطوطات التي كانت ستفقد إلى الأبد: الحوليات والتاريخ تاسيتوس ، الحمار الذهبي أبوليوس ، الحوارات سينيكا ، فارو دي لينجوا لاتينا ، فرونتيوس دي أكويس وثلاثون سطرًا غريبًا من هجاء جوفينال لم يتم العثور عليها في أي مخطوطة أخرى في العالم.

كان تكريس هؤلاء الرهبان لكتب غير عادي لدرجة أنهم كانوا يسافرون إلى مسافات بعيدة للبحث أو المخطوطات النادرة. سافر القديس بنديكت بيسكوب ، رئيس دير ويرماوث في إنجلترا ، على نطاق واسع في خمس رحلات بحرية لهذا الغرض. طلب لوبوس من أحد زملائه في الدير الإذن بنسخ سوتونيوس حياة القياصرة وطلب من صديق آخر أن يحضر له حسابات سالوست عن Catilinarian و Jugurthan Wars ، و Verrines شيشرون و دي ريبوبليكا. استعار شيشرون دي ريتوريكا وكتب إلى البابا للحصول على نسخة من شيشرون دي أوراتور ، كوينتيليان المؤسسات ، ونصوص أخرى. ساعد غيربرت رئيس دير آخر في إكمال نسخ غير كاملة من شيشرون والفيلسوف ديموستينس. قال راهب موري كل شيء: "بدون دراسة وبدون كتب ، حياة الراهب لا شيء". لذلك ، لن نكون بعيدين عن الحقيقة في تأكيد ذلك بشكل لا لبس فيه لقد وصل إعجاب الحضارة الغربية بالكلمة المكتوبة وكلاسيكيات العصور القديمة إلينا من خلال الكنيسة الكاثوليكية التي حافظت عليها خلال الغزوات البربرية.

على الرغم من أن التعليم لم يكن شاملاً ، فقد تم إرسال العديد من النبلاء إلى مدارس الأديرة لتعليمهم. أحدهم مثل توماس أكويناس الذي تعلمه رهبان مونتكاسينو قبل انضمامه إلى النظام الدومينيكي. كان القديس بنديكتوس نفسه يعلم أبناء النبلاء الرومان. أنشأ القديس بونيفاس مدرسة في كل دير أسسه في ألمانيا ، وكذلك فعل القديس أوغسطينوس ورهبانه في إنجلترا وسانت باتريك في أيرلندا. تطورت الأديرة الأيرلندية كمراكز كبيرة لتعلم ونسخ المخطوطات.

كان التزام الراهب بالقراءة والكتابة والتعليم هو الذي ضمن بقاء الحضارة الغربية بعد سقوط الإمبراطورية الرومانية وغزو البرابرة. لقد وضعوا أسس الجامعات الأوروبية وأصبحوا الجسر بين العصور القديمة والحداثة. من المسلم به أن هذا مجرد مسح سريع لموضوع واسع ولكن نأمل أن يقدم الفكرة.

حاشية أخيرة ، لكل ما يستحق. The monastery of Montecassino was destroyed and rebuilt several times. The last time it was destroyed it was not by the barbarians of old but by super-civilized, super-enlightened modern man fighting a destructive war. It was raised to the ground by American bombers in 1944 under orders from an English general. The declared strategic objective was to dislodge the Germans who were thought to have taken refuge in the monastery (which turned out not to be the case). The result was that the Germans found the ruins of the monastery a more ideal place from which to continue the conflict. It would be safe to assume that neither the English general nor the bombers had read Virgil or Seneca and were aware of the cultural heritage they were about to destroy. One is left to wonder if Vico’s description of the “barbarism of the intellect,” which he considered more sinister than physical material barbarism of old, is indeed an appropriate designation for such a sad event. Be that as it may, the monastery, like a phoenix rising from the ashes, has since been rebuilt as a replica and it stands there on the hill beckoning the busy traveler on the autostrada del sole to come and rest in an oasis of peace and reason, beauty and truth.


Glendalough

Add to favorites

Founded in the early 7th century – re-organised substantially in the 11th/12th centuries
Founded by St Kevin (Cóemgen)
Also known as Gleann-Dá-Locha (the valley of the two lakes)

The Place

Glendalough, an extensive monastic complex, is located in a glacial valley consisting of two lakes (the Upper and Lower Lakes) which explains the Irish place name Gleann dá Locha ‘the valley of the two lakes’. This is an archaeologically and architecturally rich landscape that is matched by a wealth of historical documents. Evidence for human activity in the valley possibly goes as far back as the Neolithic Period. Recent excavations have uncovered industrial activity that may be contemporary with St Kevin’s reputed foundation of a ‘monastery’ around 600AD. Glendalough is one of the most important medieval ecclesiastical landscapes in Ireland and since the nineteenth century one of Ireland’s premier tourist attractions.

St Kevin (d. 618/622AD) is reputed to have founded Glendalough in the late 6 th or early 7 th century as a place of retreat from the world. His name Cóemgen ‘fair birth’ and those of his close relatives, all of whom include cóem ‘fair’ in their names, suggest that the life of the real St Kevin was enhanced by adding mythology to history, as was often the case with early Irish saints. Historically, St Kevin and Glendalough belonged to the royal dynasty of Dál Messin Corb who held lands from the Wicklow Mountains to the coast. Many churches with saints of the Dál Messin Corb in the region maintained links with Glendalough to the 12 th century. The medieval lives of St Kevin portray him as a hermit and a miracle-worker. A tradition of anchorites retreating from the world, possibly to the Upper Lake, was maintained in Glendalough during this early period. St Kevin’s miracles often portray him as close to nature, a characteristic described by the Anglo-Norman Giraldus Cambrensis (Gerald of Wales) in his description of Ireland written in the 1180s.

Glendalough was one of the main pilgrimage attractions of medieval Ireland. According to the life of St Kevin, to be buried in Glendalough was as good as being buried in Rome. Such a claim attracted the pious and the powerful and historical death notices and inscribed grave slabs record the deaths of kings, queens and ecclesiastics in Glendalough. As a centre of learning, its scholars produced manuscripts in Irish and Latin, including medieval astronomical and mathematical texts and chronicles. Pilgrims routes crossed the mountains, often marked by crosses or more elaborate markers such as the Hollywood Stone found in West Wicklow and now on display in the Glendalough Visitor Centre.

Glendalough reached its most powerful period between 1000 and 1150AD during the reigns of the Irish kings Muirchertach Ua Briain (of Munster), Diarmait mac Murchada (of Leinster) and Toirdelbach Ua Conchobair (of Connacht), all of whom had ambitions to be kings of Ireland. The most famous abbot of Glendalough Lorcán Ua Tuathail (Laurence O’Toole) became first archbishop of Dublin and died in Eu, France in 1180. All of these individuals were involved somehow in re-organizing the ecclesiastical settlement and in constructing the stone buildings that survive to the present day. Glendalough competed with Dublin and Kildare to become the most important church in Leinster and once it lost that position and was subsumed in 1215 into the Dublin diocese, it not only lost a privileged status but also its lands to new foundations such as the Augustinian foundation of Holy Trinity in Dublin.

Why visit here?

Glendalough has attracted pilgrims and visitors over many centuries for its hallowed surroundings, its traditions and its stunning scenery. A remarkable collection of ruined medieval churches is spread out over 3km along the valley. As a relatively unaltered group of up to nine Romanesque or earlier churches, it is unique in Ireland and Britain. It graveyard reflects the close ties between the church and the local community with families buried there for many generations.

Glendalough is located within the Wicklow National Park, a beautiful, largely untouched mountainous landscape of 20,000 hectares. There are a variety of hikes that you can do, ranging from a stroll around the lake to more strenuous 11km hikes. A trail guide is available from the Visitor Centre for a small charge and walking tours are run by local operators.

A 3D tour of the landscape

Click the image to explore Glendalough – a 3D Icon

What happened here?

Late 6th/Early 7th Century: The first monastery was founded at this site by St Kevin. A hermitage was located near the Upper Lake.

618 or 622: The reputed dates of St Kevin’s death.

7th to 12th centuries: The Irish annals record long lists of abbots, bishops, men of learning and other officials of Glendalough. Many of them belonged to families from the wider locality who maintained their noble status by holding onto monastic positions.

11 th century: Glendalough was attacked and burned on numerous occasions. While the surviving buildings at Glendalough are stone, early churches in Ireland were generally built of perishable materials such as timber, post-and-wattle or clay until the tenth century so that while fire would have been very destructive re-building would have been relatively easy.

1085: Gilla na Náem, bishop of Glendalough died, having become a Benedictine monk in Germany and later head of the monks at Wurzburg.

1111: At the Synod of Ráth Breasail, Glendalough was named as one of the five bishoprics of Leinster.

1128: Gilla Pátraic, coarb of Coemgen (‘successor of St Kevin’) was murdered

1152: Dublin was chosen one of the four archbishoprics of Ireland at the Synod of Kells, depriving Glendalough and Kildare of their privileged status in Leinster.

1162: O’Toole was named successor to Gilla na Náem but refused the honour. He was elected archbishop of Dublin in 1162. He died in Eu in Normandy in 1180 and was canonised in 1225.

1213: King John I of England made a grant of all the bishopric of Glendalough to the archbishop of Dublin. It was confirmed by Pope Innocent III in 1216, resulting in Glendalough becoming an archdeaconry in the diocese of Dublin and no longer a bishopric.

1398: Glendalough was burnt by the English.

15th century: As the English colony around the Pale lost territory in and around the Wicklow Mountains, attempts were made to revive the bishopric of Glendalough. A Dominican named Denis White held the title of Bishop of Glendalough from 1481 until 1497 when he made a formal renunciation of his rights in Dublin.

17th century: All the churches were in ruin and roofless when visited after the Dissolution.

Up to 19th century: Glendalough was still in use for its Pattern Day(patron saint’s day) celebrations and pilgrimages on 3rd June, St Kevin’s feast day. In 1862, this practice was ended by Cardinal Cullen, archbishop of Dublin (d. 1878) due to the superstitious practices of the pilgrims and the disreputable secular elements.

“The Patron (The Festival of Saint Kevin at the Seven Churches, Glendalough)” by Joseph Peacock (c.1783–1837), Ulster Museum (Image credit: National Museums Northern Ireland)

An account of the Pattern Day at Glendalough in 1779 by Gabriel Beranger paints quite a scene!

People “often spent a large portion of the night walking among the ruins, where an immense crowd usually had bivouaced [camped] … throughout the space of the sacred enclosure. As soon as daylight dawned, the tumbling torrent over the rocks and stones of the Glendasan river to the north of the churches became crowded with penitents wading, walking, and kneeling up St. Kevin’s Keeve, many of them holding little children in their arms … The guides arranged the penitential routes, or conducted tourists round the ruins …

Dancing, drinking, thimble-rigging, prick-o’-the-loop, and other amusements, even while the bare-headed venerable pilgrims, and bare-kneed voteens were going their prescribed rounds, continued…

Towards evening the fun became fast and furious the pilgrimages ceased, the dancing was arrested, the pipers and fiddlers escaped to places of security, the keepers of tents and booths looked to their gear, the crowd thickened, the brandishing of sticks, the ” hoshings” and ” wheelings,” and “hieings” for their respective parties showed that the faction fight was about to commence among the tombstones and monuments, and that all religious observances, and even refreshments were at an end…”

من Memoir of Gabriel Beranger, and His Labours in the Cause of Irish Art, Literature, and Antiquities from 1760 to 1780, edited by William Wilde (1873)


Medieval Monasteries

Medieval monastic houses -whether for monks or nuns- needed to be endowed with land. Large abbeys often sent out groups of monks to establish a new monastic foundation rather like a strawberry plant sending out a runner to create lots more strawberry plants.

Groups of monks might be sent to look after land that was some distance from the mother house. These groups of monks, or nuns, were called الخلايا (not to be confused with a small room where an individual monk or nun might sleep). Eventually if they became large enough they would be described as a priory. They might even grow to abbey sized proportions. On other occasions groups of monks or nuns might be sent with the specific purpose of building a new abbey if there was a sufficient endowment of land for that purpose. Abbeys might also found priories for nuns. These nuns would be dependent upon the mother-house for spiritual direction and for the way in which the rules were administered.

Whilst the monks in the cell, priory or even abbey looked to the original mother-house for spiritual guidance they would be referred to as a daughter house. Some mother houses even had granddaughter houses. Martin Heale has researched the extent to which daughter houses were expected to send some of their income back to the mother house. Interestingly, Heale also comments that the mother house did not expect to support the daughter house. They were required to be financially independent.

Sometimes a monastic house couple begin life belonging to one order but for one reason or another the abbey might be refounded by another order. Reading Abbey was founded as a Cluniac Abbey but was refounded at a later date as a Benedictine Abbey.

This page is an on-going project. I intend to list all abbeys in England and Wales that I come across as I continue my reading.

Click on the image for each order to open a new page containing the a list of monastic houses in alphabetical order with some additional information.

Benedictines

The so-called ‘Black Monks’ because of their habits were the first Roman order of monks to arrive in England.


What was medieval monasticism and what spiritual benefits did it offer to the medieval world?

Monasticism in Western Europe reached its zenith during the High Middle Ages of the late eleventh century and early twelfth century. Coming out of the ascetic tradition of the Desert Fathers at the end of the third century, monasticism grew to become a highly influential movement with centres of worship and learning throughout medieval Europe. In this paper I will describe the development of medieval monasticism and consider the spiritual benefits that it offered to men and women both inside and outside monastic communities. I will not provide a comprehensive analysis of the benefits. Instead I will look at examples from the spiritual disciplines of prayer, study and manual work. I will conclude with a reflection on what spiritual benefit monasticism might offer the life of the church today.

Medieval monasticism

Christian monasticism originated in the ascetic practices of hermits and anchorites who withdrew from the world to live a life of solitude and prayer in the deserts of Egypt, Syria and Palestine during the third century.[1] The word monk is derived from the Greek word μόνος (mónos) meaning ‘alone.’[2] Jerome (c.347–420) stated that the first Christian anchorites were fleeing persecution under the Roman emperors.[3] He described those who lived this austere life as white martyrs, in contrast to the red martyrdom of those who died in the persecution.[4] Other commentators argue that asceticism was a way to prove their dedication to Christ when persecution had largely been replaced by tolerance following the conversion of Constantine.[5] The quest for spiritual perfection by withdrawing from the world came from the example of Christ.[6] Two strands of ascetical life developed during the fourth century which would later inspire and reinvigorate medieval monastic organisation.[7] Firstly, the eremitical life, as followed by the desert hermits under the inspiration of Antony (c.251–356) and secondly the cenobitical life within a community, originated by Pachomius (c.292–346).[8] Pachomius organised men’s and women’s monasteries in upper Egypt with colonies of several hundred monks and nuns under him as their abbot and living according to a rule.[9]

B. The spread of monasticism

Monasticism spread in the Eastern provinces during the fourth century and by the beginning of the fifth century accounts of the lives of the Desert Fathers and Mothers became available to Christians in Western Europe, including the Life of St. Antony by Athanasius (c.296–373) and the Conferences of Scythian monk John Cassian (c.360–435).[10] Leaving his Bethlehem monastery in about 385, Cassian travelled across Egypt visiting communities and learning from the anchorite abbots.[11] He later settled in Gaul where he founded monasteries for men and women based on these communities and wrote the Conferences, a collection of the reflections and experiences of the Egyptian abbots, and also the Institutes, which was the first teaching on cenobitic life in Western Europe.[12] Cassian thought the eremitic life was a higher calling and viewed the cenobitic life as for beginners. Although he acknowledged that communal living guarded the monk from the dangers of vanity and it ensured self-will was eradicated because he had to be subject to the abbot (Conference XIX).[13] Cassian thus established that communal life was an end in itself as a means of perfection.[14] Cassian’s writings became required reading for monks and shaped much of Western monasticism into the Middle Ages.[15] During the fifth century, monasticism became firmly established in Gaul and Italy and it began to be integrated into the institutional church under the patronage and protection of bishops.[16] By 600 there were at least 220 monasteries and convents in Gaul and around 100 in Italy.[17]

The life of a monk or nun was governed by the القاعدة that was observed in his or her monastery. Initially these were based on the strict asceticism of the cenobitic communities in Egypt, such as those of Pachomius. Benedict of Nursia[18] (c.480–550) developed a less harsh rule, which he adapted from the Regula Magistri (Rule of the Master), following his experiences as abbot at monasteries in Subiaco and Monte Cassino.[19] ال Regula Magistri was written by an unknown abbot, referred to as the Master, probably in a monastery near Rome in about 500.[20] Gregory the Great (c.540–604) wrote an account on the life of Benedict which helped to popularise Benedict and his Rule.[21] Gregory described Benedict as ‘a man whose life was worthy of veneration … and blessed by grace.’[22] He relates how Benedict was a hermit in a cave in Subiaco for three years when a group of monks pleaded for him to become their abbot.[23] A reluctant Benedict relented and introduced a rule which the errant monks found too strict and as a result tried to poison him.[24] He returned to his cave and later founded twelve monasteries in the region each of twelve monks.[25] In 530 Benedict moved to Monte Cassino and founded a large monastery and it was here that he wrote the Rule.[26] It was both a practical guide to the governance of a cenobitic community and an instruction for the spiritual life of a monk.[27] The Rule ordered the day with regular times for prayer, manual work and study, though not as harsh or burdensome as the Eastern ascetic practices.[28] The most important task was the communal prayer Benedict called opus dei (work of God) that took place eight times a day between 2 a.m. and sunset.[29] Monks studied the Bible and books by and about the Church Fathers, including the works of Cassian, by lectio divina (divine reading).[30] Benedict wanted to create a ‘scola,’ more like a military academy than a school or retreat centre, where monks could prepare for spiritual warfare.[31] In addition to the monastic vows of poverty, chastity and obedience, Benedict added a fourth vow of stability in order to encourage monks to stay within their community.[32] At the time of Benedict’s death his Rule was only observed at Monte Cassino and it was not until later that it spread to other monasteries in Europe, in part due to the role played by Gregory.[33]

D. The growth of monasticism

Other forms of monasticism had developed elsewhere in Europe. In Britain and Ireland Celtic monasticism took root inspired by missionaries in the fifth and sixth centuries.[34] Drawing on the eremitical tradition the Celtic monasteries spread in northern Britain often in isolated areas under the strict Rule of Columbanus. [35] In the seventh century, many monasteries in Gaul and Spain followed the ‘mixed rule’ of Benedict and Columbanus.[36] Double monasteries also developed in Gaul with separate communities of men and women living in the same establishment.[37] Often this would be under an abbess with the monks providing the priests and helping with manual tasks.[38] During this period monastic schools were established, replacing the ancient systems of education following the fall of the Roman Empire in the West.[39] Under the patronage of kings and emperors, monasticism continued to flourish throughout Europe in the eighth and ninth centuries with the Benedictine Rule becoming dominant.[40]

With growth came wealth and influence as monasteries accumulated land and endowments from benefactors.[41] Consequently the social composition of monasteries began to change and by the ninth century most monks in the larger communities came from noble birth.[42] The characteristics of monastic life also changed in some communities with opus manuum (manual work) being carried out by servants and tenants and more elaborate prayer performed by increasingly clerical monks.[43] Sometimes observance of the rule became lax and political instability in parts of Europe saw monasteries under attack by Viking, Magyar and Saracen invaders.[44] Many attempts were made to reform monasticism and revive a stricter observance of the Rule. In 909 Duke William of Aquitaine (875–918) founded a monastery at Cluny in Burgundy.[45] The Cluniac Order became the most influential force in the reform of monasticism for the following two centuries, building many new monasteries and reforming older communities based on the Benedictine Rule and answerable only to the Pope.[46] Cluny inspired other Benedictine revivals in the tenth century centred on Glastonbury and Abingdon in England and Gorze in Germany.[47]

By the eleventh century the elaborate Benedictine tradition that was practiced at Cluny was viewed as having departed too far from the desert asceticism of the early church and there was a desire to return to the vita apostolica (apostolic life).[48] The Carthusian order, named after the Chartreuse Mountains in south-eastern France, were an eremitical movement formed in 1084 that were characterised by their solitude and silence.[49] The monks lived in their own cells within the community in order to emulate the desert hermitages.[50] The Cistercians, named after the French village of Cîteaux, were formed in 1098 as an attempt to return to the observance of the original Benedictine Rule.[51] Other reform movements seeking the vita apostolica in the eleventh and twelfth centuries included the Canons Regular, who followed the Augustinian Rule based on a letter by Augustine of Hippo (354–430) written in 423, the Victorines (1113) from the Paris Abbey of St Victor and the Premonstratensians (1121).[52] In the thirteenth century the Franciscan Order, founded by Francis of Assisi (c.1181–1226), and the Order of Preachers, founded by Dominic de Guzman (1170–1221), were established as a reaction to the increased urbanisation in medieval society and outbreaks of heresy that arose at the time.[53] Medieval monasticism had reached its height and from the thirteenth century, in part due to falling revenue but also due to a reduction in monks joining, the movement fell into decline.[54]

The spiritual benefits of monasticism

Having looked at the story of medieval monasticism I now turn to the perceived spiritual benefits that the movement offered to men and women, inside and outside the monastery.

Jeffrey Bingham believes the main task of the monk, opus dei, was valued by those outside the monastery because, ‘The prayer of a righteous man is powerful and effective’ (Jas 5:16).[55] He states that people found ‘confidence and peace’ as a result of the monks’ prayer support.[56] The prayer was pure, brief, frequent and based on Scripture, since according to Benedict prayers are not heard due to many words but because ‘the heart is pure and the spirit penitent.’[57] Benedictine patterns of worship influenced the liturgy of the Western Church and the structure of both Catholic and Protestant forms of service can find their roots in monasticism.[58]

Monks could spend up to three hours a day in lectio.[59] Scripture was the main source of study for the monk with the Psalms a particular favourite to the extent that sometimes the entire Psalter was committed to memory.[60] The first phase was the lectio (reading), followed by meditatio (meditation) leading to oratio (prayer) as a response.[61] In the monastic schools, child oblates were taught basic literacy and in some communities children from outside of the monastery were also taught.[62] The presence of learning in monastic scola would ultimately develop into scholasticism and the foundation of European universities.

George Ovitt argues that the opus manuum of early monasticism ‘influenced the course of Western economic, social and technological development.’[63] Monks believed their manual work was a personal act of worship but they accomplished major land improvements through the organisation and efficiency of communities working together.[64] Both the example they set and the projects they achieved provided a social legacy to the economic organisation of Europe.[65]

The spiritual benefit monasticism offers the life of the church today

One characteristic of monasticism that I believe would benefit both the church and society in general is that of silence. In an ever increasingly busy, noisy world that is full of information, new forms of media and entertainment the opportunity to pause and reflect is often lacking. The relatively recent reintroduction of communal one or two minutes silence at events to mark national tragedies shows, I believe, a fundamental human desire to have this space. Communal silence is an eremitic act in that the individual withdraws into the solitude of one’s own thoughts and yet it is practiced in a cenobitical way.

Medieval monasticism traces its origins to the white martyrdom of the desert ascetics who desired to lead a life of spiritual devotion by withdrawing from the world in order to reach perfection. Two forms of asceticism developed the eremitical life of the hermit, regarded as the highest calling, and the cenobitical life within community. The writings of Cassian and others led to the establishment of monasticism in Western Europe. The Benedictine Rule with instructions for spiritual life and community governance became dominant, although other rules were adopted and occasionally monasteries followed a mixed rule. Monasticism flourished but some felt at the cost of its ascetic roots and so there were many attempts to reform and revive the movement and return to the vita apostolica. Examples of the spiritual benefits of monasticism include the value of the prayer support that monks gave to those outside the community, the development of education and the organisation and efficiency of manual work which led to social transformation. Many forms of medieval monasticism have lasted until the present day and it has a significant legacy in the history of the church.

فهرس

Benedict of Nursia. The Rule of St Benedict. Translated by Anthony C. Meisel and M. L. del Mastro. New York, NY: Doubleday, 1975.

Bingham, D. Jeffrey. “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism.” Bibliotheca Sacra 158(2001): 104-115.

Brown, Peter. The Rise of Western Christendom. الطبعة الثانية. Oxford: Blackwell, 2003.

Cassian, John. Conferences of John Cassian. اختصار الثاني. <http://www.ccel.org/ccel/cassian/conferences.html> (12 December 2015).

Hamilton, Bernard. Religion in the Medieval West. London: Edward Arnold, 2003.

Lawrence, C. H. Medieval Monasticism: Forms of Religious Life in Western Europe in the Middle Ages. الطبعة الثانية. London New York, NY: Longman, 1994.

Leclercq, Jean. The Love of Learning and Desire for God: A Study of Monastic Culture. Translated by Catharine Misrahi. New York, NY: Fordham University Press, 2007.

Ovitt, Jr., George. “Manual Labor and Early Medieval Monasticism.” Viator 17(1986): 1-18.

St Augustine. The Rule of St. Augustine. 14 January 1996. <http://www.fordham.edu/halsall/source/ruleaug.html> (12 December 2015).

Stewart, Columba. Prayer and Community: The Benedictine Tradition. London: Darton, Longman and Todd, 1998.

White, Carolinne, ed. Early Christian Lives. London: Penguin, 1998.

[1] C. H. Lawrence, Medieval Monasticism: Forms of Religious Life in Western Europe in the Middle Ages (2nd ed. London New York, NY: Longman, 1994), 1.

[2] Lawrence, Medieval Monasticism, 1.

[3] Lawrence, Medieval Monasticism, 1 Anchorite from the Greek ἀναχωρέω (anachōréō) to withdraw.

[4] Lawrence, Medieval Monasticism, 18.

[5] Carolinne White, ed., Early Christian Lives (London: Penguin, 1998), xiii.

[6] Lawrence, Medieval Monasticism, 2.

[7] Lawrence, Medieval Monasticism, 4.

[8] Eremitical means ‘desert’ from the Greek word ἔρημος (eremos) Cenobitical means ‘common’ from the Greek word κοινός (koinos) Lawrence, Medieval Monasticism, 4.

[9] Lawrence, Medieval Monasticism, 8 Abbot (Abbas) is from the Aramaic abba meaning my father.

[10] Lawrence, Medieval Monasticism, 11-12 Scythia Minor is now in modern day Romania.

[11] Lawrence, Medieval Monasticism, 12.

[12] Gaul is mostly the region that is modern day France Lawrence, Medieval Monasticism, 13.

[13] Benedict of Nursia, The Rule of St Benedict (New York, NY: Doubleday, 1975), 24.

[14] Benedict, The Rule of St Benedict, 24.

[15] Lawrence, Medieval Monasticism, 13.

[16] Lawrence, Medieval Monasticism, 17.

[17] Peter Brown, The Rise of Western Christendom (2nd ed. Oxford: Blackwell, 2003), 221.

[18] Nursia is now known as Norcia, a town north east of Rome.

[19] Bernard Hamilton, Religion in the Medieval West (London: Edward Arnold, 2003), 42.

[20] Lawrence, Medieval Monasticism, 24.

[21] Lawrence, Medieval Monasticism, 20.

[22] White, Early Christian Lives, 165.

[23] White, Early Christian Lives, 166,169 Lawrence, Medieval Monasticism, 25.

[24] White, Early Christian Lives, 170.

[25] White, Early Christian Lives, 172.

[26] Columba Stewart, Prayer and Community: The Benedictine Tradition (London: Darton, Longman and Todd, 1998), 25.

[27] Lawrence, Medieval Monasticism, 23.

[28] Lawrence, Medieval Monasticism, 31.

[29] Lawrence, Medieval Monasticism, 32.

[30] Lawrence, Medieval Monasticism, 35-36 Stewart, Prayer and Community, 38.

[31] Lawrence, Medieval Monasticism, 31.

[32] Hamilton, Religion in the Medieval West, 42.

[33] Hamilton, Religion in the Medieval West, 42.

[34] Lawrence, Medieval Monasticism, 44.

[35] Lawrence, Medieval Monasticism, 45.

[36] Lawrence, Medieval Monasticism, 53.

[37] Lawrence, Medieval Monasticism, 51.

[38] Lawrence, Medieval Monasticism, 52.

[39] Jean Leclercq, The Love of Learning and Desire for God: A Study of Monastic Culture (New York, NY: Fordham University Press, 2007), 12, 20.

[40] Lawrence, Medieval Monasticism, 76.

[41] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44.

[42] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44.

[43] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44 Jr., George Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” Viator 17 (1986), 1.

[44] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44 Lawrence, Medieval Monasticism, 83.

[45] Hamilton, Religion in the Medieval West, 45.

[46] Hamilton, Religion in the Medieval West, 45 Lawrence, Medieval Monasticism, 86.

[47] Lawrence, Medieval Monasticism, 103,106.

[48] Lawrence, Medieval Monasticism, 150-151.

[49] Lawrence, Medieval Monasticism, 160.

[50] Lawrence, Medieval Monasticism, 161.

[51] Lawrence, Medieval Monasticism, 174.

[52] Lawrence, Medieval Monasticism, 165, 169.

[53] Hamilton, Religion in the Medieval West, 47.

[54] Lawrence, Medieval Monasticism, 274.

[55] D. Jeffrey Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” Bibliotheca Sacra 158 (2001), 105.

[56] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 105.

[57] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 106.

[58] Lawrence, Medieval Monasticism, 32.

[59] Stewart, Prayer and Community, 36.

[60] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 111-112.

[61] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 112-113.

[62] Stewart, Prayer and Community, 42.

[63] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 1.

[64] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 7.

[65] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 17-18.

شكرا لقرائتك. I hope you have found something of interest and will want to return again sometime soon. If you like my writing and don't want to miss out, please subscribe to my newsletter. All I need is your email address. I don't like spam as much as the next person, so I promise not to pass on your details to anyone else and I won't bombard you with too many emails. You are free to unsubscribe at any time.


COLOUR YOUR OWN medieval monastery

Download this colouring sheet to create your own version of our medieval monastery history timeline poster! Read through the introduction to life in a monastery, then get creative with coloured pencils, pens or paints.

DESIGN YOUR OWN ILLUMINATED INITIALS

Find out what an illumination is, and how the beautiful letters that feature in the manuscripts created by medieval monks and nuns were created. Then, follow our instructions to design your own illuminated initials!

PLAY A GAME OF SNAKES AND ABBOTS

Can you make it to the top of the board? Find out if you've got what it takes to get the top job with this historical version of Snakes & Ladders! If you land on a ladder, follow it up to the space above. But if you land on a snake, follow it down. Download a game board, spinner and 3D players to play.

More things to make and do

Browse our best ideas and get hands-on and crafty with history. From model historical homes to costumes and coats of arms, there&rsquos plenty to be inspired by. Simply download our easy-to-use templates and instructions, and get making!


Medieval Monastic Orders- part I

During the later Anglo-Saxon period all monasteries were Benedictine. Benedictine monks follow the rules written by St Benedict in the early sixth century (535-540) for his monastic foundation at Monte Cassino. The rule covers what monks are and aren’t allowed to do as well as regulating their days and nights with regard to Divine worship, study, manual labour and prayer. However, as the medieval period went on many monks, such as the Benedictine in the manuscript image to the left of this paragraph developed a reputation for behaving in a decidedly unmonastic manner.

By the eleventh century, Cluny Abbey, which followed the rules of St Benedict, as indeed did every monastic order that followed, chose to reinterpret the rules. The order applied itself to the liturgy rather than educational and intellectual work expanded. In England, William Warenne founded the Cluniac abbey at Lewes just after the conquest. William the Conqueror requested more Cluniac monks to come from their mother abbey in Cluny to England but was unsuccssessful in the first instance. Gradually though more Cluniacs did arrive. William Rufus, not known for his piety, encouraged the Cluniacs to come to England as did his brother King Henry I who funded Reading Abbey which interestingly was inhabited initially by Cluniac monks but did not go on to become a Cluniac establishment. The royal family continued to support the Cluniac order. King Stephen founded the Cluniac priory at Faversham which became notable as the burial place for his family. In Yorkshire Pontefract was a Cluniac establishment. Despite this early popularity the Cluniacs did not prosper as an order in England as the centuries progressed not least because all Cluniac houses were daughter houses following the rule and direction of the mother-house in Cluny and thus aliens. Whilst the Plantagenets held a huge European empire it wasn’t a problem but as English monarchs found the size of their continental domains dwindling they didn’t want monks who looked to Europe for direction and preferred to sponsor home-grown talent.

The Cistericans, pictured left, were founded in 1098 by the monks of Citeaux who believed in austerity and hard work – again a reinterpretation of the rule of St Benedict and reforms designed to counter perceived laxity in other monastic houses. Their habit was made from unbleached wool. These were the so-called ‘White monks.’ They arrived in the south of England in 1128. In 1132 Walter Espec gave the white monks land at Rievaulx – the rest as they say, is history. Fountains Abbey is also a Cistercian foundation. Unlike the standard Benedictine monks they refused gifts and rights of patronage – in short anything that would have made them easily wealthy. Instead they cultivated the wilderness. An emphasis was placed upon labour. The great Yorkshire abbeys acquired land and farms over the next two hundred years extending south into Derbyshire and north into Cumberland. In 1147 Furness Abbey was founded. At that time Furness was in Lancashire rather than Cumbria as it is in present times.

The next influx of monastic types were the Charterhouse monks or Carthusians as they should be more properly named. هذه order was developed by the monks of Chartreuse. The first monastic foundations for this order were in Somerset at the turn of the twelfth century. They lived in isolation. Each monk had a cell and a cloistered garden. They did not see one another, even for Divine service as each stall was screened – together but alone. They arrived during the reign of King Henry II as part of the monarch’s penance for the death of Thomas Becket. The Carthusians restricted the numbers of monks in each priory to 13 monks composed of a prior and twelve monks and eighteen lay brothers. There was a vow of silence and they were vegetarians. The order did not really take off until the fourteenth century by which time monasticism was suffering on account of the Black Death: changing economy and social structures. In Yorkshire the Carthusians established Mount Grace Priory in 1398. Today its ruins remain the best preserved Carthusian monastery in England. The seated Carthusian on the right is an early eighteenth century portrayal and can be found in The Metropolitan Museum of Art.

Of these orders only the Carthusians do not have nuns as well as monks.

حتى الان جيدة جدا. Part two of Medieval Monastic orders will cover the canons and part three will cover friars.


شاهد الفيديو: تعرف على حزام العفة الذي كانت تلبسه النساء فى القرون الوسطى فى اوروبا (قد 2022).